Die blutige Geschichte des Buddhismus

Diese Praktik würde man hier im Westen als schwärzeste Magie bezeichnen. Menschen, die Dinge wie Kinderopfer, schwarze Magie mit Tötungsabsicht und Kannibalismus praktizieren, gelten als Verbrecher und werden inhaftiert. Öffentliche Bekundungen, Buddhisten seien friedfertig und strebten nach der Erleuchtung aller, hören sich wie Heuchelei an, wenn man sie vor dem Hintergrund dieser kriminellen Praktiken betrachtet.

Der Konflikt mit den Bon-Po

Die Schamanen sollten nicht mit den Bon-Po verwechselt werden. Die Schamanen sind der ursprünglichen einheimischen Religion zuzuordnen. Sie lebten in relativer Harmonie mit den später hinzukommenden Bon-Po, die offensichtlich aus einer Kombination lokaler Glaubensrichtungen und dem chinesischen Taoismus entstanden sind. Die Bon-Po bauten lange vor den Buddhisten Klöster in Tibet. Es ist historisch belegt, dass der erste König in Tibet, der zum Buddhismus übertrat, König Khri Srong-lde’ti-btsan war. Er wurde von seiner chinesischen Frau bekehrt, die Buddhistin war und entschloss sich, ihre Religion in seiner Heimat einzuführen.

Im Jahr 778, nicht lange nachdem Padmasambhava nach Tibet gekommen war, veranstaltete dieser König eine öffentliche Debatte zwischen den Bon-Po, der ursprünglichen religiösen Gemeinschaft Tibets, und den neu hinzugekommenen Buddhisten, die gerade versuchten, ihre ersten Klöster zu errichten. Der Klosterbau war teuer. Die Menschen unterstützen die neue Religion nicht. Auf Anraten seiner medial begabten Frau hatte König Khri Srong-lde’ti-btsan auf Tibets zentralem Weidegebiet, über dem Herzen Srin-mos, dem beschützenden Muttergeist des Landes, auf seine Kosten das erste buddhistische Kloster bauen lassen. Srin-mo war der wichtigste magische Geist oder Dra-lha der Schamanen, ihre Mutter Erde, die ihnen ihre Kräfte verlieh. Bis zum heutigen Tag beherbergt der Jokhang Tempel in Lhasa einen riesigen Phur-Ba Dolch, der noch immer in ihrem Herzen steckt.

Die Bon-Po besaßen auch schon Klöster an anderen Orten, wo sich Energie bündelt, und die Frau des Königs wollte, dass ihr Mann dort andere Klöster errichten ließ, um diesen Geist vollständig zu entmachten. Der König entwickelte einen Plan, dessen Ausführung in einer grausamen Verfolgung der Bon-Po mündete, was diese wie folgt beschrieben:

„Man sagt, dass die buddhistischen Gelehrten die Bon-Po erfolgreich [in einer Debatte] schlugen. Dies ermächtigte den König, die Bon zu vertreiben. Also begann er, sie zu verfolgen. Er rief alle Bon Priester zusammen und stellte sie vor die Wahl, entweder buddhistische Mönche zu werden oder steuerzahlende Bürger. Wenn keine dieser Alternativen für sie akzeptabel sei, müssten sie das Land verlassen. ... Außerdem drohte er, jene zu töten, die vom Buddhismus zum Bon konvertiert waren ... Viele kleinere Schreine der Bon-Po sollen zerstört und die übrigen von den Buddhisten übernommen worden sein.“

So erhielten die Buddhisten ihre ersten Klöster, gestohlen von den Bon-Po, ohne dass für den König irgendwelche Kosten entstanden. „Ein Resultat dieser Ereignisse war, dass viele Bon-Po öffentlich zum Buddhismus übertraten. Der größere Teil von ihnen zog jedoch das Exil vor. Sie versteckten ihre heiligen Schriften (die verboten worden waren und verbrannt werden sollten), wo sie glaubten, dass die Leute des Königs sie nicht entdecken würden – in den Bergen, in Schluchten und sogar in den Klöstern der ahnungslosen buddhistischen Mönche. Sie wollten die Schriften für zukünftige Generationen retten. In späteren Jahrhunderten spielte die Wiederentdeckung dieser Schätze in Schriftform eine wichtige Rolle beim Zusammenstellen des Kanon der Bon-Po. ... Auf diese Weise versuchten die Anhänger des Bon, so wie es ihrem Brauch entsprach, ihre Religion vor der Auslöschung zu retten. König Khri Srong-lde’ti-btsan gelang es also nicht, die Bon Religion vollständig zu zerstören.

Angesichts der Unterdrückungsmaßnahmen führten die Bon-Po ein isoliertes Leben, weit ab von den spirituellen Bestrebungen der Mehrheit im Land. Und dennoch hielten sie ihren Widerstand aufrecht: sie hatten noch immer die Unterstützung einiger mächtiger tibetanischer Adliger. Während der Regentschaft von Khri Srong sowie seiner zwei Nachfolger Mu ne brtsan po (797-98 n.Chr.) und Sad nam legs (798-817 n.Chr.) fand der Konflikt mehr oder weniger im Verborgenen statt.“¹¹

Die historische Wahrheit weicht hier sehr von der offiziellen Kalachakra Legende ab.

Buddhistische Intoleranz, Minderheitenverfolgung und Verletzung der Menschenrechte in der Neuzeit

Diese Aufrufe zu Bluttaten im Namen der Religion oder aufgrund des Irrglaubens, dass Teile der Bevölkerung böse seien, klingen in westlichen Ohren sehr vertraut und erinnern an 400 Jahre katholische Hexenverfolgung und an den noch nicht so lange zurückliegenden Holocaust der Nazis.

Ähnliche Verletzungen der Menschenrechte werden gegenwärtig nicht nur in Dharamsala sondern weltweit von Buddhisten begangen, und zwar gegen eine erst kürzlich aus der Glaubensgemeinschaft ausgeschlossene Gruppierung von Schamanen, die so genannten Shugden Buddhisten. Bevor ich jedoch näher auf diese grausame Verletzung der Menschenrechte durch Buddhisten eingehe, zunächst einige Hintergrundinformationen.

Der fünfte Dalai Lama errichtete im Jahr 165(5) Nechung Gompa als Staatsorakel, das den Dra-lha (also den schützenden Geist) des Pe-Har kanalisieren sollte, des ehemaligen Kriegsgottes der Hor-Mongolen, der erbitterndsten Feinde des vorbuddhistischen Tibet. Dies war ein geschicktes politisches Manöver des fünften Dalai Lama, denn es verlieh ihm den psychologischen Vorteil, den heimatlosen Geist der Mongolen gegen sie selbst zu benutzen. Kurz darauf wurde ein zweites staatliches Orakel errichtet, diesmal ein einheimisches, das Shugden Orakel genannt wurde.

René De Nebesky-Wojkowitz verweist im letzten Kapitel seiner umfangreichen Forschungsarbeit „Orakel und Dämonen in Tibet“ auf die Ähnlichkeit zwischen diesen staatlichen Orakeln und den traditionellen einheimischen tibetanischen Schamanen.

Ursprünglich war der staatliche Seher/Schamane nicht unbedingt ein Buddhist. Das Amt wurde sowohl von Buddhisten als auch von Nicht-Buddhisten ausgeübt. Die Wandmalereien in Nechung Gompa sind ungewöhnlich grausam und blutig. Sie zeigen menschliche Häute und gequälte Individuen. Möglicherweise sind es Darstellungen der Leiden der einheimischen Schamanen während der 400 Jahre andauernden tibetanischer Inquisition, wie die Exilantin Kushog behauptet.